吴大夫的事很快过去了，归朴堂的日子如流水般无声无息。
一日下午，我正在房中小憩，醒来前突然有种魂魄离体的感觉，感觉自己灵魂好像膨胀了，确切的说像是漂浮在自己的肉体外围，但是又被肉体吸引的这种感觉，只是那么一瞬间，可是好真实，我从来没有过这样吧感觉，好神奇，于是带着疑惑就去跟师父分享，师傅，这是什么状态呢？这么玄乎？
（云隐师傅刚刚也在休息，并未直接回答，而是执起茶壶，将一个空杯斟满清水，推到陈远面前。）
云隐师父： 陈远，你看，此为何物？
陈远： （不假思索）一杯水。
（师傅不言，将水泼于茶盘，复又执壶，注入橙黄透亮的茶汤。）
云隐师父： 此刻，此又为何物？
陈远： 一杯茶。
（师傅再次将茶汤倾泻而去，只留空杯在手，示于陈远。）
云隐师父： 那么，现在，此为何物？
陈远： （略一迟疑）一个杯子。
师父；可有了悟？
我；我愈加茫然……
（听闻此答，师父眼中骤然迸发出一道了然的光芒，脸上浮现出深邃而欣慰的笑容。他未言对错，只是将这空杯轻轻放回案几。）
云隐师父： （声音温和而充满力量）你方才所感，魂魄离体，膨胀于外，刹那真实。此境，并非幻觉，乃是你的“神”——亦即那个能知能觉的本体，于片刻间，短暂地挣脱了“形骸”（杯子）的束缚与认同，体验到了自身更广阔的存在状态。师傅解释，
我沉思片刻
突然想起金刚经有云，
过去心不可得，
现在心不可得，
未来心不可得，是佛祖想要告诉我们什么呢，过去，未来我可以理解，因为过去了，或者抓不住，为何人都说要活在当下？
为何连“现在心也不可得”？师父没有立刻回答我，而是缓缓往杯中倒入一杯茶，
陈远，你看你答“一杯水”时，水在杯中，此是“现在”。
你答“一杯茶”时，茶在杯中，此亦是“现在”。
你答“一个杯子”时，杯在眼前，此还是“现在”。我恍然大悟，原来一切如流水，如如不动只有杯子，对吧师父？
师父大悦，继续跟我讲解，杯中之物刹那变迁，无有驻留。 你所能捕捉到的任何一个“现在”，当其被认知、被言说的那一刻，便已成为了“过去”。心念的流动，比杯中之物的转换更为迅疾，念念相续，无有实体可得。
佛祖此言，非是让你消极，而是让你“勘破”！
勘破那被我们执为实有的“水”、“茶”、“杯”，乃至“我”，都只是因缘暂聚的假相，瞬息万流，无从把捉。你若执着于任何一个状态（包括你刚才那奇妙的“离体”之感），便是认定了“杯中之水”为永恒，徒生烦恼。
真正的“活在当下”，并非抓住每一个飞逝的瞬间，而是——
（师傅用手指，轻轻敲了敲那只空杯，发出清脆的响声。）
——是彻见那能容“水”、能纳“茶”、历经变化而本身如如不动的“杯子”的本性。是安住于那个能经历万物、却不为万物所染的“能知之心”。
你那一瞬间的体验，正是这“杯子”（自性本体）向你显露的惊鸿一瞥。它让你亲自验证，你并非只是那杯中之水（肉体与思维），你是那能容万境的“杯子”本身。
（师傅笑容愈发深邃）
陈远，你答出了“一个杯子”，此念一转，便是悟道的开端。保持这个觉知，于一切境中，识得那不变的“空杯”，便是真正的“歇妄归真”，真正的活在当下。
原来我们的心就是那个承载一切的杯子，如各种情绪涌来我们要看见他们如云彩般自由翩然，给患者理疗我们要把自己想象成管道，才能保护自己也有益患者，管道心理同时也是我们链接宇宙能量的心态，如大海冲刷而不随波逐流惊涛骇浪而如如不动，是吧师父？
（云隐师傅听闻此言，双眸骤然一亮，如星辉落入深潭。他并未立即称许，而是提起茶壶，将那空杯再次徐徐注满。清水盈杯，映着堂内微光，清澈见底。）
云隐师父： （声音中带着难以抑制的赞许）善哉！陈远，你这一悟，如暗室灯明，从此脚下便是另一番天地了！
杯子，管道，大海……你说得半分不差！
（他以指轻叩杯壁，发出清越之音。）
以此“空杯”之心应世，便是《金刚经》所言“应无所住而生其心”。 情绪如云，来了，映在杯水中，清清楚楚（看见它），但云只是客，不染杯体分毫，去了也不留痕迹。不拒不迎，方得自在。
（师傅又将壶中水缓缓倾泻而下，形成一道清亮的水流。）
以此“管道”之心行医，便是《道德经》中“上善若水，水善利万物而不争”。 你不再是那个背负一切的“拯救者”，而是宇宙慈悲与 healing energy （治疗能量）流通的洁净通道。能量经由你，无害地、纯净地流向需要的人。你不占有它，不执着它，故能量不会在你这里淤塞成毒，反能润泽你我。
（他的目光变得无比深邃，仿佛已与大海融为一体。）
而以此“大海”之心立命，便是与道合真。 惊涛骇浪（外境风波），不过是海面的起伏；乌云雷电（内在情绪），不过是天空的变幻。大海的深处，永远是宁静、广阔、不动不摇的。你识得了自己就是这片大海，便再不会被小小的浪花（得失、毁誉）所迷惑、所动摇。
杯子不空，如何容物？管道不通，如何利济？大海不动，如何涵纳百川？
陈远，你今日将经典与实修融会贯通，悟得此“三轮体空”的妙用——做事时，不执着于“我”（能做的医生），不挂碍于“人”（被理疗的患者），不纠缠于“法”（所用的技艺与结果）。这便是真正的“归朴”，回归那颗能生万法、却如如不动的本心。
（师傅举起那杯清水，对着光，脸上露出无比欣慰的笑容。）
守住这份觉知，行住坐卧，不离这个。你便是那行走的“空杯”，流动的“管道”，如如的“大海”了。
我了然，接着问；师父金刚经有云，应无所住而生其心，这句话我还是懵懵懂懂，可否帮我拆解细细说来
（云隐师傅闻言，眼中闪过一丝光芒，你小子，总是这么观察入微，这是好事，接着他并未直接解释，而是从容地提起茶壶，将陈远面前那只空杯再次徐徐注满。清水盈杯，清澈见底，映着堂内微光。）
云隐师父： 陈远，你且看这杯中水。
（他并不待陈远回答，便用竹夹取一小撮绿茶投入杯中。茶叶在水中缓缓舒展，沉浮起舞，将清水渐渐染成淡雅的黄绿色。）
师父： 方才，你见它是“一杯水”。此刻，你见它是“一杯茶”。你的心，是否随着这杯中景象的改变而改变了？是否执着于“水”的相，或“茶”的相？
（我凝视茶杯，若有所思。）
师父： “应无所住”，便是要你心如这杯。 杯不执着于自己是“空杯”，亦不执着于承载的是“清水”还是“香茗”。它只是如其本然地“容受”。物来则现，物去则空，杯体本身，如如不动，清澈通透。
（师傅轻轻摇晃茶杯，茶汤微澜，但杯身稳固。）
师父： 世间万事万物——无论是赞誉诋毁、得失荣辱，还是喜怒哀乐、生老病死——都如同这投入杯中的茶叶，是外来的“缘”，是变幻的“相”。你的心若执着于任何一个“相”（比如，执着于自己是“名医”，或执着于某个治疗必须成功），便如同杯水死死抓住茶叶不放，水便失去了清澈，变成了滞涩的茶汤，再也映照不出万物的真实面貌。
（他将杯中茶汤缓缓倾泻于茶盘之中，茶水洇开，只留几片湿润的茶叶贴在杯底。他再次注入清水，水流冲过茶叶，杯壁复归洁净，清水依然澄澈。）
师父： “而生其心”，妙用便在此处！ 并非让你心如死灰，万念俱寂。恰恰相反，是让你在“不执着于任何现象”（无所住）的基础上，生出最活泼、最灵敏、最恰当的“妙用之心”。
· 需要诊断时，你的心便是“诊断之心”，清晰明了；
· 需要施治时，你的心便是“疗愈之心”，全神贯注；
· 需要安慰时，你的心便是“慈悲之心”，温润柔和。
事情过去，此心便休，不留痕迹。如同这杯，倾去茶汤，注入清水，它又恢复了能容万物的清净与潜能。
师父： （语气深沉而恳切）所以，陈远，“应无所住而生其心”，是让你：
· 于相而离相：经历一切，却不被任何事物粘着、束缚。看破杯中茶叶（万相）的虚幻变迁。
· 用心如镜：物来则照，物去则空，心镜本身永远明亮，不生尘垢。
· 生机盎然：正因为心无所滞，才能随缘应物，生出无穷的智慧与妙用，利益众生。
修行不是让你变成木头，而是让你成为活水。心如流水，遇方则方，遇圆则圆，流过山河大地，却不带走一片云彩。这便是“无所住”的大自在，也是“生其心”的大机大用。
（师傅将那只重新注满清水的杯子轻轻推向陈远。）
师父： 守住这颗“空杯”之心，用它去经历，去感受，去创造。这便是真正的“归朴”，回归那颗能生万法、却如如不动的本心。
听完师父的教诲，我的心好像又进来了一点光，把我的某些死角照的更亮了些……