《道德经》第七章原文：
＞ 天长地久。
＞ 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
＞ 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
＞ 非以其无私邪？故能成其私。
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老子此章如置一面照妖镜，映出世人心机算尽的徒劳——那求长生者速朽，逐私利者反失；而天地不言，却以“无我”成就永恒。
“天长地久”，开篇四字如大地般朴厚。世人仰望苍穹，惊叹其永恒；俯察大地，感佩其坚久。但老子之问如利剑剖开表象：天地何以能长且久？非因神力加持，非因德性崇高，只因“以其不自生”——天地从不经营自己的生命，不为己谋利，不为己求生。它滋养万物而不自诩母恩，承载众生而不自居功德。正是这份彻底的无我，反令其生机永续（长生）。
此理如明镜照见人间迷障：世人求寿则炼丹服药，求存则筑墙积粮，却不知愈是执着“生”，愈是加速消亡。天地之道恰是反其道而行——不求生，故得不死；不为己，故得永恒。生死的辩证法在此显露：执生者如握沙，拳愈紧，沙愈流；忘生者如顺水，身愈放，流愈长。
圣人深谙此道：“后其身而身先，外其身而身存”。此非伪善的谦让，而是洞悉天机后的生命艺术：
- 后其身：不争权位之先，如江海甘居百川之下
- 而身先：反被推举于众人之前，如低谷终成众水归处
- 外其身：置生死于度外，不患得患失
- 而身存：反得保全，如松柏经冬犹茂
老子以冷峻逻辑点破奥义：“非以其无私邪？故能成其私”。圣人看似无私无我，最终却“成其私”——此“私”非蝇营狗苟之利，而是与道合一的大成全。当人消解“小我”的执念，反能融入“大我”的永恒；当人放下眼前的占有，反获天地的托载。这种“成私”，恰是破除私欲后的意外之果，如暗室开窗，光明不请自来。
世人常困于两难：为己则招怨，为人则失己。老子给出的第三条路是“以无我成真我”——
- 商贾逐利，锱铢必较，终为利锁；
- 圣人不计得失，反得人心归附（成其私）
- 武士贪生，甲胄裹身，反易箭亡；
- 圣人外其身，置生死于笑谈，反全身远害（身存）
天地无心滋养万物，反成至大之生；圣人不求身先，反居万众之前。此间玄机，恰似空谷回音：愈是用力呼喊，愈是声嘶力竭；愈是默然虚怀，愈是洪响自生。
至高的智慧，是看破“求存”的悖论：蚌壳紧闭则窒息而亡，张开反得活水长流；烛火护于掌中则灭，置于虚空反得长明。老子撕碎“自私利己”的迷障，揭示更深的真相：真正的利己，恰在利他之中；永恒的存在，正在忘我之际。
当人停止为“我”筑墙，反得天地为家；当人不再为“生”焦虑，反与造化同寿。圣人成就的“私”，实则是破除私欲后与道合一的至公之境——如一滴水消失于大海，反而获得大海的全部力量。
无我之私，是为大私；忘生之生，是为长生。老子此章如晨钟暮鼓：世人汲汲营营的“自我经营”，何异于笼中鸟自啄其羽？唯有拆毁“我”的牢笼，才能看见——天地早已为你备下整片星空。