心性论
心性本净：禅宗认为众生的心性原本是清净无染的，就像《六祖坛经》中说 “菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，每个人内心都蕴含着成佛的潜质，没有先天的善恶之分，只是被后天的烦恼、妄念所遮蔽。
佛性本有：强调一切众生皆有佛性，无论是圣贤还是凡夫，乃至山川草木等万物都具有佛性。这种佛性是众生得以解脱、成佛的内在依据，如 “一切众生，悉有佛性，皆能作佛”。
认识论
不立文字，教外别传：认为语言文字具有局限性，难以完全表达佛法的真谛。真正的佛法传承不在文字经典之中，而在于师徒之间以心传心的直接传授，通过对自身心性的体悟和觉悟来把握佛法4。
直指人心，见性成佛：主张修行者要直接去体悟自己的本心，一旦认识到自己的本性，即可实现解脱成佛。强调的是一种直接、当下的觉悟，无需借助繁琐的修行仪式和理论知识14。
顿悟成佛：提倡瞬间的觉悟，认为众生在一念之间能够突然领悟到佛法的真谛，实现从凡夫到佛的转变。这种顿悟不是渐进的积累，而是一种突破式、飞跃式的认知转变。
修行观
无念为宗：“无念” 并非是没有念头，而是在念念之中不执着于所念的对象，于念而不念，使内心保持一种清净、自在的状态，不为外境所染，不为妄念所动。
无相为体：认为事物的本质是没有固定的相状、形相的，人们所看到的各种相都是虚幻不实的。修行者要超越对事物外在相状的执着，认识到事物的本质是空性，从而达到心灵的解脱。
无住为本：世间万物都是迁流变化、念念不住的，人的内心也不应执着于任何事物或念头，要保持一种无所住的心态，让心自由地流淌，不被任何固定的观念、情感所束缚。
世界观
万法唯心：认为世间万物都是由心所变现出来的，心是宇宙万物的根源。“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，外在的一切现象都是内心的投射，强调了心的主导作用和主观能动性2。
即心即佛：主张心与佛是等同的，众生的心就是佛心，无需向外寻求佛的存在。人们只要认识到自己的本心，就能够发现自己内在的佛性，实现与佛的合一。
生活观
平常心是道：提倡在日常生活中体现禅的精神，将修行融入到日常的穿衣吃饭、行住坐卧等一切行为之中，不刻意追求特殊的修行方式或神秘的境界，以一颗平常心去对待生活中的一切，在平凡中体悟道的存在。
担水砍柴，无非妙道：认为世间的一切事物和行为都蕴含着佛法的真谛，无论是劳作还是休息，只要用心去体悟，都能从中发现禅机，感受到道的存在，强调了修行与生活的紧密结合，打破了修行与世俗生活之间的界限。